La croyance dans la destinée est un principe fondamental de la foi qui ne se complète qu’avec sa réalisation. Dans les Hadiths authentiques de Muslim, Omar ben Al Khattab rapporta que le Messager d’Allah (r) répondit à une question de l’archange Gabriel (u) sur la foi en disant :«C’est la foi en Allah, ses anges, ses livres et ses messagers et la croyance dans la fatalité que ce soit un bien ou un mal». Gabriel (u) lui dit : “Tu as raison”.


Les textes qui se rapportent à la destinée d’Allah et ordonnent la croyance dans la fatalité sont multiples. parmi ces textes les versets suivants :


[ Nous avons créé toute chose avec mesure ]  [Coran 54 : 49].

 

[ Le commandement d’Allah est un décret inéluctable ] [Coran 33 : 38].


[ Mais il fallait qu’Allah accomplît un ordre qui devait être exécuté ] [Coran 8 : 42].


[ Et qui a créé toute chose en lui donnant ses justes proportions ] [Coran 25 : 2].


[ Glorifie le nom de ton Seigneur, le Très-Haut, Celui qui a créé et agencé harmonieusement, qui a décrété et guidé ] [Coran 87 : 1-3].



Muslim rapporta selon un récit de Taous qui dit : « J’ai rencontré des compagnons du Messager d’Allah (r) qui disent : toute chose est avec mesure. J’ai aussi entendu Abdullah ben Omar dire : Toute chose est avec mesure même la faiblesse et la puissance ou la puissance et la faiblesse ».

 Muslim rapporta aussi qu’Abu Horaira a dit : « Des incroyants de Koraych vinrent discuter avec le Prophète (r) de la question de la fatalité, alors Allah (I) révéla le verset :



[ Le jour où on les traînera dans le Feu sur leurs visages, on leur dira : “Goûtez au contact de Sakar (la chaleur brûlante de l’Enfer). Nous avons créé toute chose avec mesure ] [Coran 54 : 48,49]. »


 Les textes relatifs à cette question sont nombreux et démontrent tous l’omniscience, l’omnipotence, la volonté absolue et la création d’Allah (I), preuves de sa destinée. La fatalité implique la foi dans l’omniscience, la volonté absolue et la création d’Allah (I) comme nous verrons plus tard.


 La fatalité indique -selon les propos d’Al Raghib Al Isfahani rapportés par Ibn Hajr Al Askalani- l’omnipotence et le savoir du destiné par puissance. (Fatah Al Bari)


Allah le Tout-Puissant a l’omnipotence absolue, sa puissance n’est pas limitée et l’omnipotence est l’une de Ses qualités d’où Ses nobles noms : Le Capable, l’Omnipotent et le Puissant.


Le Capable est l’attribut qui vient de la capacité. L’Omnipotent qualifie celui qui peut tout faire à volonté et selon le but sans excès ni défaut. Ainsi il n’est pas permis d’utiliser une telle qualité que pour désigner Allah (I). Allah (I) dit :


[ Il est certes Omnipotent ] [Coran 46 : 33].


La puissance de l’Omnipotent désigne la qualité de celui qui a la capacité absolue de tout faire par ses propres moyens sans avoir recours à une force extérieure. Ainsi cette qualité peut être considérée comme étant supérieure au capable. Allah (I) dit :


[ Dans un séjour de vérité, auprès du souverain Omnipotent ] [Coran 54 : 55].


L’Imam Ahmed (qu’Allah lui fasse miséricorde) répondait à une question sur la fatalité en disant : « la fatalité est l’omnipotence d’Allah ».


Ibn Al Quayyem a dit : « l’Imam Ahmed a dit que la fatalité est l’omnipotence d’Allah. Ibn Akil a soutenu cette affirmation en disant : Ceci indique l’exactitude d’Ahmed et l’étendue de son savoir dans le domaine des principes fondamentaux de la religion ; et comme le dit Abu Al Wafa, renier la fatalité, c’est renier l’omnipotence d’Allah et sa capacité de créer les actes des gens, de les écrire et de les prédestiner.


 

Ainsi, ceux qui renient la fatalité, renient en vérité l’omnipotence d’Allah. Ibn Taymiya (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit : Celui qui renie les croyances de nos savants ancêtres (Salaf) infirme l’omnipotence d’Allah (I), et par conséquent, Son pouvoir de tout faire. Celui-là suit alors les doctrines Jahmistes, Moâtazilites déterministes et négatrices qui disent qu’Allah n’est pas omnipotent et n’a pas toute la souveraineté. Le souverain doit ou bien être l’omnipotent ou le destiné ou les deux ensemble et dans tous les cas l’omnipotence est une condition sine qua non ; celui qui n’a pas la véritable omnipotence n’a pas la souveraineté ».


     Ceux qui ont renié la fatalité renient automatiquement l’unicité d’Allah (I). Ceux-là disent : “celui qui a créé le bien n’a pas créé le mal”, et ils disent aussi : “ les péchés commis ne sont pas un acte de la volonté d’Allah (I), et disent : “peut-être qu’Allah (I) ignore ces péchés”.  Les négateurs disent que tous les actes des animaux ne sont pas l’œuvre d’Allah (I), reniant ainsi sa volonté absolue et son omnipotence qui n’exclut aucun élément.

Pour cette raison Ibn Abbas a dit : « la fatalité est le système du monothéisme, celui qui proclame l’unicité d’Allah (
I) et croit en la fatalité, son monothéisme est achevé, mais celui qui a la foi dans l’unicité d’Allah (I) et renie, en même temps la fatalité, entâche son monothéisme et le contredit ».


      Les Ulémas ont été unanimes à affirmer la vérité de la fatalité et la nécessité d’y croire. Il n’y a pas un seul Savant sunnite, suivant le droit chemin, qui n’a pas exigé cette croyance et réfuté les théories de ceux qui renient la destinée.

 

Dans son interprétation des Hadiths sur la fatalité rapportés par Muslim, Al Nawawi (qu’Allah lui fasse miséricorde) dit : “dans tous ces Hadiths nous trouvons les preuves tangibles qui servent aux sunnites pour affirmer l’existence de la fatalité et que tous les événements se produisent par la volonté d’Allah (I) que ce soit pour le bien ou pour le mal, le bénéfique ou le nuisible”. (Al Nawawi)


         Dans un autre chapitre de son ouvrage il dit : “Les preuves tranchantes et claires provenant du Livre, de la Sunna, de l’ensemble des compagnons et de tous les Ulémas d’antan et contemporains affirment l’omnipotence d’Allah (I)” (Al Nawawi).


       Ibn Hajr (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit : « la doctrine des ancêtres consiste à rapporter tout acte à la volonté d’Allah (I), car Allah (I) dit :

 

[ Et il n’est rien dont Nous n’ayons les réserves et Nous ne le faisons descendre que dans une mesure déterminée ] [Coran 15 : 21].



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