La valeur des bonnes moralités en Islam

 

Cheikh Mohamed Ali Ferkous ( Qu' Allah le préserve )

 

Louange à Allah, Maître des Mondes, et paix et salut soient sur celui qu’Allah a envoyé en miséricorde pour le monde entier, ainsi que sur sa Famille, ses Compagnons et ses Frères jusqu’au Jour de la Résurrection.

 

Ceci dit :

 

L’Islam a, certes, loué les bonnes moralités et a appelé les musulmans à les accroître et à les développer dans leurs esprits, comme il les a confirmées à travers plusieurs textes. Allah عزّ وجلّ a indiqué que les moralités vertueuses sont un motif pour jouir du paradis promis en disant :

 

 

وَسَارِعُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ. الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾ [آل عمران: 133-134].

 

 

Le sens du verset :

 

 

﴾Et concourez au pardon de votre Seigneur, et à un Jardin (paradis) large comme les cieux et la terre, préparé pour les pieux, qui dépensent dans l’aisance et dans l’adversité, qui dominent leur rage et pardonnent à autrui - car Allah aime les bienfaisants -﴿ [Âl `Imrâne (La Famille d’Imrane) : 133 - 134].

 

 

De même, Allah عزّ وجلّ a rendu obligatoire le fait d’avoir de bonnes moralités en leur attribuant un bon effet qui se reflète positivement sur les relations interpersonnelles. Allah عزّ وجلّ dit :

 

ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ﴾ [فُصِّلت: 34].

 

Traduction du sens du verset :

 

﴾Repoussez (le mal) par ce qui est meilleur ; et voilà que celui avec qui tu avais une animosité devient tel un ami chaleureux.﴿ [Foussilat (Les Versets Détaillés) : 34].

 

En outre, la Charia a considéré que les bonnes moralités sont parmi les meilleures œuvres, et c’est en elles que la bonté réside. Allah عزّ وجلّ a fait l’éloge de la moralité de Son Prophète صلّى الله عليه وسلّم en disant :

 

وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ﴾ [القلم: 4].

 

 

Le sens du verset :

 

 

﴾Et tu es certes, d’une moralité éminente.﴿ [El-Qalam (La Plume) : 4].

 

 

Et Il l’a envoyé afin de parfaire ces bonnes moralités. Le Prophète صلّى الله عليه وسلّم dit : « Je n’ai été envoyé que pour parfaire les hautes moralités »[1] ; et il a déclaré aussi : « La bonté est la bonne moralité »[2] et « Ceux d’entre vous que j’aime le plus et qui seront les plus rapprochés de moi le Jour de la Résurrection sont ceux qui ont les meilleures moralités »[3].

 

Aussi : « Les croyants dont la croyance est plus parfaite sont ceux qui ont les plus bonnes moralités »[4].

 

Et étant donné qu’Allah عزّ وجلّ a loué les bonnes moralités de Son Prophète صلّى الله عليه وسلّم et l’a envoyé pour parfaire les hautes moralités, et vu qu’il est l’exemple idéal pour les prédicateurs au sentier d’Allah عزّ وجلّ dans leur vie privée et publique, il est impératif au prêcheur de suivre ses pas et de se conformer à sa voie.

 

 

Allah عزّ وجلّ dit :

 

لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ وَذَكَرَ اللهَ كَثِيرًا﴾ [الأحزاب: 21].

 

 

Le sens du verset :

 

 

﴾En effet, vous avez dans le Messager d’Allah un excellent modèle [à suivre], pour quiconque espère en Allah et au Jour Dernier et invoque Allah fréquemment.﴿ [El-Ahzâb (Les Coalisés) : 21].

 

 

En effet, prendre le Prophète صلّى الله عليه وسلّم comme exemple est requis, que ce soit pour le commun des musulmans ou pour leurs digni­taires ; ils n’ont pas de choix que de se conformer à ses ordres.

 

﴿وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلاَ مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ﴾ [الأحزاب: 36].

 

Le sens du verset :

 

﴾Il n’apparient pas à un croyant ou à une croyante, une fois qu’Allah et Son Messager ont décidé d’une chose d’avoir encore le choix dans leur façon d’agir.﴿ [El-Ahzâb (Les Coalisés) : 36].

 

 

Cet ordre se confirme davantage vis-à-vis des prêcheurs, car leur message consiste à appeler à la voie du Prophète صلّى الله عليه وسلّم et à sa Sounna et à s’éclairer avec la bonne voie prophétique qui est la voie du salut et l’évitement de tous les maux et c’est elle qui procure le bien.

 

 

Allah عزّ وجلّ a fait de Son Prophète صلّى الله عليه وسلّم le transmetteur [de Son message], l’annonciateur de sa bonne voie et l’a envoyé comme une lampe éclairante. Allah عزّ وجلّ dit :

 

 

يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِيرًا. وَدَاعِيًا إِلَى اللهِ بِإِذْنِهِ وَسِرَاجًا مُنِيرًا﴾ [الأحزاب: 45-46].

 

 

Le sens du verset :

 

 

﴾Ô Prophète ! Nous t’avons envoyé [pour être] témoin, annon­ciateur, avertisseur, appelant (les gens) à Allah, par sa permission ; et comme une lampe éclairante.﴿ [El-Ahzâb (Les Coalisés) : 45 - 46].

 

 

Et il est de notoriété que les gens font attention aux actes des prêcheurs au sentier d’Allah عزّ وجلّ et à leur conduite ; ils en perçoivent la pratique de leur prédication à travers ce qu’ils ont appris et mis en application par l’établissement de l’évidence et du bon exemple.

 

Si les prêcheurs ne suivent pas cette voie, qui est celle du droit chemin et par laquelle on s’éclaire dans les obscurités de l’ignorance et de l’égarement, ils seront alors égarés tout en étant la cause de l’égarement d’autrui. Allah عزّ وجلّ dit :

 

 

قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ﴾ [آل عمران: 31].

 

 

 

Traduction du sens du verset :

 

﴾Dis : « Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allah est Pardonneur et Miséricordieux »﴿ [Âl `Imrâne (La Famille d’Imrane) : 31].

 

 

Et parmi les choses les plus importantes pour le prêcheur est de suivre les pas du Prophète صلّى الله عليه وسلّم dans la purification de son âme au point de se soumettre entièrement à Allah عزّ وجلّ en toute chose requise et obligatoire ; en accomplissant les actes d’adoration obligatoires et recommandés, physiques ou pécuniaires, terminer la récitation du Coran une fois par mois au moins, tout en méditant et réfléchissant sur ses sens, invoquer Allah عزّ وجلّ pour le pardon de ses péchés, invoquer Allah عزّ وجلّ afin que cela (l’invocation) soit une partie intég­rante de la vie du prêcheur pour qu’il soit parmi ceux qui concourent aux bonnes œuvres et parmi les gens de la piété et de la droiture qualifiés par Allah عزّ وجلّ comme suit :

 

الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ﴾ [آل عمران: 191].

 

Traduction du sens du verset :

 

﴾…qui debout, assis, couchés sur leurs côtés, invoquent Allah﴿ [Âl `Imrâne (La Famille d’Imrane) : 191].

 

Le prêcheur doit accomplir les autres actes de piété par lesquels les âmes et les instincts se purifient et les conceptions évoluent, tels que la piété filiale, le maintien des liens consanguins, le fait d’être au service des faibles et des indigents et rendre visite aux nécessiteux et leur apporter l’aide, tout en étant modeste envers eux ainsi que d’autres types d’adorations.

 

 

La raison en est que le Prophète صلّى الله عليه وسلّم s’adonnait à l’adoration d’Allah عزّ وجلّ dans la grotte [de Hirâ'] pendant plusieurs nuits[5], où il s’isolait et invoquait son Seigneur عزّ وجلّ; il était, après la révélation, l’homme le plus pieux, le plus purifié et le plus dévoué à l’adoration.

 

Il avait les meilleures moralités et il était la personne qui craignait Allah عزّ وجلّ le plus en discrétion et celui qui l’adorait le plus.

 

Après cela viendra, selon l’ordre des priorités, le fait de suivre le Prophète صلّى الله عليه وسلّم en ce qui concerne ses bonnes moralités et d’en tirer exemple. Nous avons cité précédemment qu’il était d’une moralité éminente comme le démontre l’attestation du Seigneur des Mondes.

 

En effet, tous les attributs de la splendeur et de la grandeur se sont manifestés en lui ; sincérité, loyauté, bienfaisance, sagesse, longani­mité, miséricorde, douceur, humilité, véracité, altruisme, fidélité et autres, comme Allah عزّ وجلّ dit :

 

 

لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ﴾ [التوبة: 128].

 

 

Traduction du sens du verset :

 

﴾Certes, un Messager pris parmi vous, est venu à vous, auquel pèsent lourd les difficultés que vous subissez, qui est plein de solli­citude pour vous, qui est compatissant et miséricordieux envers les croyants.﴿ [Et-Tawba (Le Repentir) : 128].

 

Dans une autre version, l’expression « Mine Anfoussikoum » [pris parmi vous], est évoquée avec une vocalisation légèrement différente « Mine Anfassikoum ». Cette dernière signifie que le Prophète صلّى الله عليه وسلّم a, par rapport aux autres gens, les meilleures moralités, le plus noble lignage et qu’il est celui qui adore Allah عزّ وجلّ le plus fréquemment.

 

Parmi également les moralités dont le prédicateur doit se parer, en guise d’imitation du Prophète صلّى الله عليه وسلّم, la pudeur. Cette moralité a un impact important sur le processus de la prédication au sentier d’Allah عزّ وجلّ. Celle-ci protège l’esprit des fléaux de l’âme tels que la haine et l’animosité funeste.

 

En effet : « Le Prophète صلّى الله عليه وسلّم était plus pudique qu’une femme vierge dans son gynécée (partie de la maison réservée aux femmes). Et quand il détestait une chose, elle se manifestait sur son visage »[6].

 

 

Il fait partie, aussi, des bonnes moralités du prêcheur, le fait de se conformer à la moralité suivante, dont Allah a décrit une partie en disant :

 

﴿فَبِمَا رَحْمَةٍ مِنَ اللهِ لِنْتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنْتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لاَنْفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللهِ إِنَّ اللهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ﴾ [آل عمران: 159].

 

Traduction du sens du verset :

 

﴾C’est par quelque miséricorde de la part d’Allah que tu (Mouhammad) as été si doux envers eux ! Mais si tu étais rude, au cœur dur, ils se seraient enfuis de ton entourage. Pardonne-leur donc, et implore pour eux le pardon (d’Allah). Et consulte-les à propos des affaires ; puis une fois que tu t’es décidé, confie-toi donc à Allah, Allah aime, en vérité, ceux qui Lui font confiance﴿ [Âl `Imrâne (La Famille d’Imrane) : 159].

 

Par ailleurs, il est énoncé dans un hadith : « Le Prophète صلّى الله عليه وسلّم n’était ni grossier ni insolent ». Il disait aussi : « Les meilleurs d’entre vous sont ceux qui détiennent les plus bonnes moralités »[7].

 

Il appartient aussi au prédicateur de donner de l’impor­tance à la conduite prophétique concernant l’apparence. Il faut que l’aspect physique ainsi que l’allure soient en conformité avec une image de prestance et de noblesse. Les vêtements et le corps doivent également être propres. El-Boukhâri et Mouslim ont recueilli un hadith relaté par Anas رضي الله عنه qui a dit : « Je n’ai jamais touché [une étoffe] de soie ni de brocart plus doux que la main du Prophète صلّى الله عليه وسلّم. Et je n’ai jamais senti une odeur ou un parfum plus bons que ceux du Prophète صلّى الله عليه وسلّم »[8].

 

Également, il fait partie des fondements de l’éthique [en Islam] le fait d’avoir une prédilection pour la longanimité et de délaisser la colère blâmable qui sera une expression de fureur ou de vengeance pour soi, qui ne relève pas d’une action faite pour la cause d’Allah عزّ وجلّ. À ce titre, Allah عزّ وجلّ décrit d’une très belle façon les gens qui répriment leur colère en disant :

 

﴿الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾ [آل عمران: 134].

 

Traduction du sens du verset :

 

﴾…qui dépensent dans l’aisance et dans l’adversité, qui dominent leur rage et pardonne à autrui - car Allah aime les bienfaisants -﴿ [Âl `Imrâne (La Famille d’Imrane) : 134].

 

Car, une personne qui a la maîtrise de soi arrivera plus facile­ment à inviter autrui à obéir à Allah. Dans ce sens, le Messager صلّى الله عليه وسلّم dit : « Un homme dur n’est pas celui qui abat les gens. L’homme dur est, plutôt, celui qui se maîtrise lorsqu’il se met en colère »[9].

 

Tout cela concerne la vie privée du prédicateur. Quant aux interdictions divines, celui-ci ne doit pas les négliger ou être laxiste vis-à-vis d’elles[10], comme le souligne le hadith rapporté par `Â'icha رضي الله عنها: « À chaque fois que le Messager d’Allah ait le choix entre deux choses, il opte pour la plus facile lorsque celle-ci n’est pas illicite ; et lorsqu’elle l’est, il s’en abstenait plus que n’importe qui d’autre.

 

Le Messager صلّى الله عليه وسلّم ne s’est jamais vengé pour lui-même, mais quand une chose prohibée par Allah est perpétrée, il se vengeait pour Allah »[11].

 

Ceci dit, quiconque se parant de ces bons caractères, qui sont le pilier du prêche sous son aspect pratique, qui démontre l’aspect théorique, parviendra, grâce à Allah, à réformer les gens. Ceux-là profiteront de sa bienfaisance et seront épargnés de sa nuisance.

 

Il est évident aussi qu’une prédication bien orientée ne peut être florissante que si elle est en harmonieuse correspondance avec la voie prophétique. Cela parce que la méthode du Prophète صلّى الله عليه وسلّم dans la prédication est la meilleure et la plus parfaite.

 

Allah عزّ وجلّ dit à ce sujet :

 

قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾ [يوسف: 108].

 

Le sens du verset :

 

 

﴾Dis : « Voici ma voie, j’appelle les gens [à la religion] d’Allah, moi et ceux qui me suivent, en nous basant sur une preuve évidente. Gloire à Allah ! Et je ne suis point du nombre des associateurs »﴿ [Yoûssouf (Joseph) : 108].

 

La méthode prophétique dans la prédication était édifiée sur l’unicité d’Allah عزّ وجلّ, sur le fait de combattre les différentes formes du polythéisme, de superstition et d’hérésie, afin de permettre à la croyance saine et authentique de se répandre et d’être comprise de la même manière que les Salafs (Pieux Prédécesseurs) l’ont comprise. Ainsi sera réalisée l’adoration exclusive à Allah عزّ وجلّ sans associés.

 

 

Voilà pourquoi le thème de la croyance occupe une place pri­mordiale. C’est une mission dont le prédicateur doit s’occuper suffi­samment. Il doit l’enseigner aux gens, corriger leurs erreurs qui y sont relatives et l’enraciner dans leurs esprits. Il appartient égale­ment à celui-ci de tracer un chemin bien droit qu’empruntera toute personne fautive ou déviée de la norme, sans pour autant l’identifier spécifiquement. Ceci profitera à beaucoup de gens.

 

C’est une démarche que l’on voit clairement dans les recommandations et les discours du Prophète صلّى الله عليه وسلّم, comme dans sa parole : « Qu’ont-ils certaines gens ?

 

Ils exigent des conditions non prescrites dans le Livre d’Allah ! … »[12] ; ainsi que son dire : « Qu’ont-ils ces gens qui lèvent leurs regards au ciel [c’est-à-dire pendant la prière] »[13]. De cette manière, lorsque le Prophète صلّى الله عليه وسلّم apprend qu’untel avait fait (ou dit) quel­que chose de mauvais, il ne le conseillait pas devant les gens en le désignant par son nom, mais il disait : « Qu’arrive-t-il à certaines gens ? Ils disent ceci et cela… »[14].

 

Sans doute, cette façon d’agir aide mieux à éviter l’emportement et l’obstination quand l’opinion que l’on émet est vaine, aussi bien qu’elle permet plus facilement d’améliorer l’état de la personne.

 

La douceur fait partie aussi de la [bonne] méthode de prêche dont les prêcheurs doivent faire preuve. Les prêcheurs doivent laisser de côté l’agressivité, la grossièreté et la raideur. Le Messager صلّى الله عليه وسلّم dit à ce propos : « Certes, Allah aime la bienveillance en toutes choses »[15].

 

Il dit également : « La bienveillance n’est jamais présente dans une chose sans l’embellir, aussi bien qu’elle n’est jamais retirée d’une chose sans l’enlaidir »[16]. Dans un autre hadith, il est cité : « Certainement, Allah est Bienveillant et aime la bienveillance. Il octroie [aux gens] grâce à leur bienveillance ce qu’Il ne leur octroie pas lorsqu’ils sont agressifs. Voire, le don qu’Il accorde grâce à celle-ci ne peut être obtenu par d’autre moyen »[17].

 

Donc, la méthode qui consiste à prêcher avec douceur est l’une des plus distinguées caractéristiques de la prédication conforme à la vérité. Allah عزّ وجلّ dit :

 

ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾ [النحل: 125].

 

Le sens du verset :

 

﴾Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon.﴿ [En-Nahl (Les Abeilles) : 125].

 

En plus de la douceur, le prêcheur doit faire preuve de fermeté et de constance face aux phénomènes qui affectent la croyance et le mode [de vie] religieux.

 

Car, la négligence et le laxisme causent la perte des repères de la religion et la détérioration des moralités. Parmi les preuves qui démontrent cette position, la détermination du Prophète صلّى الله عليه وسلّم le jour où il a rejeté la demande présentée par la délégation de Thaqîf. Cette dernière a voulu que l’idole dénommée El-Lât ne soit pas détruite avant qu’une période de trois ans ne soit écoulée.

 

Le Prophète صلّى الله عليه وسلّم a refusé cette requête et a démoli ladite statue. De même qu’il n’a pas aussi accepté de les exempter de la pratique de la prière, de la zakat et du djihad[18].

 

Il est recommandé à l’imam ou au sermonnaire d’être clair­voyant dans le domaine de la prédication ; il faudrait avoir une science précise des enseignements de la Charia, de ses visées et desseins, et de s’en remettre à Allah d’une manière parfaite. Allah عزّ وجلّ dit :

 

 

قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾ [يوسف: 108].

 

Le sens du verset :

 

﴾Dis : « Voici ma voie, j’appelle les gens [à la religion] d’Allah, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente. Gloire à Allah ! Et je ne suis point du nombre des associateurs.﴿ [Yoûssouf (Joseph) : 108].

 

Donc, les gens de perspicacité sont ceux qui sont doués de raison. Allah عزّ وجلّ dit :

 

 

الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللهُ وَأُولَئِكَ هُمْ أُولُو الأَلْبَابِ﴾ [الزمر: 18].

 

Le sens du verset :

 

﴾Qui prêtent l’oreille à la Parole, puis suivent ce qu’elle contient de meilleur. Ce sont ceux-là qu’Allah a guidés et ce sont eux les doués d’intelligence.﴿ [Ez-Zoumar (Les Groupes) : 18].

 

Ce verset désigne les gens de la ferme résolution, d’intel­ligence et de perspicacité. Ceux-ci acquièrent la science grâce à l’attention qu’ils accordent aux préceptes religieux, et ils acquièrent le droit chemin et la réussite en suivant la meilleure Parole.

 

Cela veut dire l’Islam et ce qu’il renferme comme commandements et inter­dictions, et ce, afin de motiver les musulmans à œuvrer dans le bien qui représente le chemin du salut, et les empêcher, en nourrissant le sentiment de crainte d’Allah عزّ وجلّ en eux, de perpétrer les actes maléfi­ques qui constituent le chemin de la perdition et du châtiment divin. Lorsque ce stade est atteint, le prédicateur clairvoyant parviendra à transmettre ses enseignements à autrui tout en étant convaincu des nobles objectifs qu’il prône.

 

Ces objectifs dont l’essentiel est de faire sortir l’homme de l’adoration de ses semblables et l’intégrer dans l’adoration du Seigneur des humains, et de le faire sortir des ténèbres du polythéisme et le faire entrer dans la lumière du Tawhîd et de la foi. Ce sont des objectifs qui élèveront l’être humain au rang de la perfection souhaitée.

 

Ainsi, la clairvoyance évoquée précédemment ne s’applique pas au savoir seul si on ne lui joint pas la foi, l’action et la crainte d’Allah عزّ وجلّ. Ainsi, l’œuvre du prédicateur sera concrétisée par la connaissance de la religion et ses trois étapes qui sont : El-Ihsâne (la bienfai­sance), la foi et l’Islam. Il réagira avec elles par la pratique et la prédication. Son comportement sera celui des prédicateurs.

 

Du reste, il doit être perspicace, et bien informé des diverses situations des gens qu’il appelle à la voie d’Allah عزّ وجلّ, de leurs habitudes, de leurs mentalités et de leurs coutumes.

 

Dans sa mission, il tâchera de suivre avec eux la méthode prophétique selon ce qui est déjà cité, tout en ayant une connaissance des hautes visées de la prédication islamique, qui, une fois basée sur les principes du Livre et de la Sounna, permettra au prédicateur de réaliser de très bons résultats. Allah عزّ وجلّ dit :

 

وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلاً مِمَّنْ دَعَا إِلَى اللهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ﴾ [فُصِّلت: 33].

 

Traduction du sens du verset :

 

﴾Et qui profère plus belles paroles que celui qui appelle à Allah, fait bonne œuvre et dit : « Je suis du nombre des Musul­mans »﴿ [Foussilat (Les Versets Détaillés) : 33].

 

Comme il acquerra également le statut des gens qui s’éclairent par la lumière d’Allah عزّ وجلّ, conformément au verset où Allah عزّ وجلّ dit :

 

﴿أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِنْهَا﴾ [الأنعام: 122].

 

Traduction du sens du verset :

 

﴾Est-ce que celui qui était mort et que Nous avons ramené à la vie et à qui Nous avons assigné une lumière grâce à laquelle il marche parmi les gens, est pareil à celui qui est dans les ténèbres sans pouvoir en sortir ?﴿ [El-An`âm (Les Bestiaux) : 122].

 

Celui qui appelle au sentier d’Allah عزّ وجلّ doit s’armer de patience qui est d’une importance capitale, notamment durant leur parcours de prédication. Et c’est grâce à la patience et à la croyance ferme que s’acquiert la suprématie dans la religion, comme l’a signalé Chaykh El-Islâm Ibn Taymiya رحمه الله en s’appuyant sur le verset où Allah عزّ وجلّ dit :

 

وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ﴾ [السجدة: 24].

 

Traduction du sens du verset :

 

﴾Et Nous avons désigné parmi eux des dirigeants qui guid­aient (les gens) par Notre ordre aussi longtemps qu’ils enduraient et croyaient fermement en Nos versets﴿ [Es-Sadjda (La Prosternation) : 24].

 

De plus, Allah عزّ وجلّ a informé que les gens qui se munissent de patience sont eux qui sont doués de résolution, tel qu’il est cité dans le verset suivant :

 

وَلَمَنْ صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذَلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ﴾ [الشورى: 43].

 

Le sens du verset :

 

﴾Et celui qui endure et pardonne, cela en vérité, fait partie des bonnes dispositions et de la résolution dans les affaires.﴿ [Ech-Choûra (La Consultation) : 43].

 

La patience des prédicateurs face aux épreuves qui les atteign­ent fait partie de la résolution dans les affaires, car elle est une endurance au dédain des négateurs, à la rudesse des pécheurs et à l’obstination des gens appelés à l’obéissance à Allah عزّ وجلّ.

 

Elle est également l’un des signes des gens bienfaisants et pieux ; elle com­prend la patience dans la pratique des actes d’obéissance, dans le délaissement des péchés et dans le fait de supporter les épreuves prédestinées.

 

Le Prophète صلّى الله عليه وسلّم fit face à tous les types d’opposition, de débauche, d’ingratitude et de reniement, mais il était endurant, incitait les autres à l’endurance et luttait constamment jusqu’à ce qu’Allah عزّ وجلّ a parachevé sa vocation, qui s’est répandue dans le monde entier.

 

Donc, la patience a un grand effet quant au succès du prédicateur dans sa mission d’orienter les gens vers le bien, la droiture et la souveraineté. Il doit supporter l’ingratitude des gens envers lui, leur rejet à son égard et les conspirations machinées contre lui dans le but de le repousser et de l’empêcher de suivre la voie d’Allah عزّ وجلّ, de même que les rumeurs et les accusations menson­gères que l’on diffuse à son sujet. Allah عزّ وجلّ dit :

 

وَمَا لَنَا أَلاَّ نَتَوَكَّلَ عَلَى اللهِ وَقَدْ هَدَانَا سُبُلَنَا وَلَنَصْبِرَنَّ عَلَى مَا آذَيْتُمُونَا وَعَلَى اللهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ﴾ [إبراهيم: 12].

 

Le sens du verset :

 

﴾Et qu’aurions-nous à ne pas placer notre confiance en Allah, alors qu’Il nous a guidés sur les sentiers [que nous devions suivre] ? Nous endurerons sûrement la persécution que vous nous infligez. Et ceux qui ont confiance en Allah s’en remettent entièrement à Lui.﴿ [Ibrâhîm (Abraham) : 12].

 

Finalement, il incombe aux prédicateurs, durant leur mission, d’éviter la brutalité, la rudesse et le mauvais comportement qui pourraient conduire à un revirement fatal ; de s’écarter des vils objectifs et de se mettre en garde contre les flatteries de ce bas monde.

 

Car, le fait de se préoccuper de la vie d’ici-bas en délaissant la vie ultérieure est, sans doute, le premier pas vers l’échec. Allah عزّ وجلّ dit :

 

 

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ﴾ [المنافقون: 9].

 

Traduction du sens du verset :

 

﴾Ô vous qui avez cru ! Que ni vos biens ni vos enfants ne vous distraient du rappel d’Allah. Et quiconque fait cela…alors ceux-là seront les perdants.﴿ [El-Mounâfiqoûne (Les Hypocrites) : 9].

 

Ils doivent aussi s’éloigner des desseins personnels qui caracté­risent les gens brutaux dont le prêche est plein d’insultes, d’injures et d’accusations portées à autrui d’être ignorants, voire d’anathématisa­tion.

 

Car, certainement, le vice de la célébrité, l’humiliation des autres et l’assouvissement de la vengeance sont des caractères répréhensibles qui ne correspondent aucunement aux douces moralités du Prophète صلّى الله عليه وسلّم qui était plus pudique qu’une femme vierge dans son gynécée.

 

Un prédicateur ne doit jamais posséder de tels caractères blâmables qui ne l’honorent point dans sa conduite pratique.

 

Et il est de notre réalité actuelle que certaines gens se chargent de la prédication alors qu’ils n’ont que peu de connaissances, ou, qui sont carrément sans science. Ils ne sont ni aptes ni préparés pour cette tâche.

 

Ils n’ont pas reçu d’éducation spirituelle et n’ont pas eu recours à purifier leurs âmes et à lutter contre les maux de ces dernières. Ils appellent les gens à l’Islam alors, qu’en vérité, ce sont eux qui ont besoin de [cours de] prêche.

 

Lorsque de telles maladies atteignent un individu, il devient très injuste et très ignorant. C’est bien lui qui doit être appelé à la vérité et à être réformé et non pas le contraire.

 

Nous demandons à Allah عزّ وجلّ de nous accorder la réussite et la droi­ture. Quiconque est bien dirigé vers la conduite prophétique dans la prédication en matière de compréhension et de fondement aura, sûrement, obtenu une part considérable de l’héritage de la prophétie. Nous invoquons Allah عزّ وجلّ de ne pas nous en priver ainsi que vous.

 

 

 

[1] Rapporté par Ahmad (2/318), par El-Boukhâri dans El-Adab El-Moufrad (hadith 273), par l’intermédiaire d’Abou Hourayra رضي الله عنه. Ce hadith est jugé authentique par El-Albâni dans Es-Silsila Es-Sahîha (hadith 45).

 

[2] Rapporté par Mouslim (12/111), chapitre du « Bien et du maintien de la relation », concer­nant l’explication du bien et du mal, d’après d’En-Nawwâs Ibn Sam`âne رضي الله عنه.

 

[3] Rapporté par Ahmad (4/193), par l’intermédiaire d’Abou Tha`laba El-Khouchani رضي الله عنه. Ce hadith est jugé authentique par El-Albâni dans Sahîh Et-Targhîb Wat-Tarhîb (3/14) et dans Sahîh Mawârid Edh-Dham'âne (2/244).

 

[4] Rapporté par Abou Dâwoûd (5/60), chapitre de « La Sounna », concernant la preuve que la foi augmente et diminue, et par Et-Tirmidhi (3/466), chapitre de « L’allaitement », concernant le droit de la femme sur son mari, par l’intermédiaire d’Abou Hourayra رضي الله عنه. Ce hadith est jugé Hassane Sahîh (bon authentique). Voir : Es-Silsila Es-Sahîha d’El-Albâni (hadith 284) et Sahîh Et-Tirmidhi (1/593).

 

[5] Partie d’un hadith rapporté par El-Boukhâri (1/22), chapitre du « Début de la révélation » (hadith 3), d’après `Â'icha رضي الله عنها.

 

[6] Rapporté par El-Boukhâri (10/513), chapitre de « La bienséance », concernant celui qui ne reproche pas explicitement les gens, et par Mouslim (15/78), concernant la grande décence du Prophète صلّى الله عليه وسلّم, d’après Abou Sa`îd El-Khoudri رضي الله عنه.

 

[7] Rapporté par El-Boukhâri (6/566), chapitre des « Vertus », concernant la description du Prophète صلّى الله عليه وسلّم et par Mouslim (15/78), chapitre des « Mérites », concernant la décence singulière du Prophète صلّى الله عليه وسلّم, par l’intermédiaire de `Abd Allâh Ibn `Amr رضي الله عنهما.

 

[8] Rapporté par El-Boukhâri (6/566), chapitre des « Vertus », concernant la description du Prophète صلّى الله عليه وسلّم, par Mouslim (15/85), chapitre des « Mérites », concernant la bonne odeur du Prophète صلّى الله عليه وسلّم et son doux tact et par Et-Tirmidhi (4/368), chapitre du « Bien et du maintien de la relation », concernant ce qui est rapporté à propos des moralités du Prophète صلّى الله عليه وسلّم et dans Ech-Chamâ'il (hadith 328), d’après Anas Ibn Mâlik رضي الله عنه.

 

[9] Hadith consensuel (rapporté par El-Boukhâri et Mouslim). Il est rapporté par El-Boukhâri (10/518), chapitre de « La bienséance », concernant le fait de se garder de la colère et par Mouslim (16/162) chapitre du « Bien et du maintien de la relation », concernant celui qui se retient en cas de colère, par l’inter­médiaire d’Abou Hourayra رضي الله عنه.

 

[10] Dans ce même sens, El-Boukhâri a consacré une partie dans Es-Sahîh (10/516) pour ce qui est permis du fait de manifester la colère et la dureté pour la cause d’Allah.

 

[11] Rapporté par El-Boukhâri (10/524), chapitre de « La bienséance », concernant le hadith du Prophète صلّى الله عليه وسلّم: « Optez pour le facile et non pour le difficile » et par Mouslim (15/83), chapitre des « Mérites », concernant le fait que le Prophète صلّى الله عليه وسلّم s’éloignait des péchés, d’après `Â'icha رضي الله عنها.

 

[12] Rapporté par El-Boukhâri, chapitre de « L’affranchissement », concernant la vente et le don de l’allégeance (5/167) ; il est aussi rapporté dans le chapitre d’« El-Moukâtib (l’esclave qui fait un accord avec son maître afin de l’affranchir en échange d’une somme d’argent) », concernant ce qui est permis des conditions d’El-Moukâtib (5/187), par Mouslim (10/139), chapitre de « L’affranchissement », concernant le fait que l’allégeance est vouée à celui qui affranchit [l’esclave] et par Abou Dâwoûd (4/245), chapitre de « L’affranchissement », concernant le fait de vendre El-Moukâtib si l’accord de l’affranchissement est rompu, par l’intermédiaire de `Â'icha رضي الله عنها.

 

[13] Rapporté par El-Boukhâri (2/233), chapitre de « La description de la prière », concernant le fait de lever le regard en haut lors de la prière et par Mouslim (4/152), chapitre de « La prière », concernant l’interdiction de lever le regard en haut, par l’intermédiaire d’Anas Ibn Mâlik رضي الله عنه.

 

[14] Rapporté par Abou Dâwoûd (5/143), chapitre de « La bienséance », concernant la bonne cohabitation. Ce hadith est jugé authentique par El-Albâni dans Es-Silsila Es-Sahîha (hadith 2064).

 

[15] Rapporté par El-Boukhâri (10/449), chapitre de « La bienséance », concernant la recommandation de la bienveillance en tout, et par Mouslim (14/146), chapitre du « Salut », concernant l’interdiction de saluer les Gens du Livre en premier, par l’intermédiaire de `Â'icha رضي الله عنها.

 

[16] Rapporté par Mouslim (16/146), chapitre du « Bien et du maintien de la relation », concernant le mérite de la bienveillance, par l’intermédiaire de `Â'icha رضي الله عنها.

 

[17] Rapporté par Mouslim (16/146), dans le même chapitre et la même partie.

 

[18] Voir : Zâd El-Ma`âd d’Ibn El-Qayyim (3/595) et ce qui suit.

 

 

Source :

 

 

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